NEIJIAQUAN

En Construcción

Introducción al Taiji Xinggong de Laoshan o "Adiestramiento de la Energía de los monjes Taoístas de la montaña Laoshan".
Por el Shifu Liu Wenyue

Laoshan Taiji Xinggong es un método de Qigong creado y desarrollado por los monjes taoístas de la montaña Laoshan. Primero debemos de entender el concepto del nombre de este tipo de Qigong (léase Chikung). Lo traducimos como el Taiji del trasporte del Qi (Energía) de Laoshan. Los taoístas cuando entrenan el Qi (Lian Qi), lo acumulan en el Dantian y lo fortalecen para después guiarlo a las zonas del cuerpo que desean. Este tipo de movimiento del Qi es conocido como el transporte o circulación del Qi (Yun Qi), (Xing Qi) y este tipo de entrenamiento es llamado Yungong o Xinggong, lo que quiere decir el Gong (trabajo) del transporte del Qi (Energía).
Este Tipo de Qigong, proviene del hermano del jefe Taoísta de la montaña Laoshan. Este tipo de Qigong tiene cientos de años de antigüedad y sus raíces se construyeron con técnicas de diferentes tipos de Qigong, cogiendo las mejores técnicas para la salud. Después se investigó y se perfeccionaron todos los ejercicios, aplicando las técnicas de la Medicina Taoísta y libros tan importantes como el Yi Jing Qi, o el Huangdi Neijing (Canon de la Medicina China), ser reorganizó y unificó con lo mejor de todos los métodos para mejorar la salud, hasta llegar a lo que es hoy en día.
Los ejercicios son bastante sencillos de aprender y no es necesario ser un artista marcial, ni estar físicamente como un atleta para poder realizarlos. Este tipo de Qigong esta sobretodo indicado para preservar y tratar los problemas de salud, cuando ya se hallan instaladas en nuestro cuerpo las Energías dañinas que desequilibran el Yin y el Yang de nuestro interior. El Laoshan Taiji Xinggong, es muy fácil de aprender, sus movimientos son muy estéticos y bellos, y su práctica con un resultado muy rápido, es un buen remedio para prevenir y curar enfermedades. La practica de este tipo de Qigong no esta condicionado por el físico del practicante, cualquier persona lo puede practicar, sin importar edad, o sexo.
Durante la práctica se debe de estar completamente relajado. Siempre que en Laoshan Taiji Xinggong hablamos de relajación nos estamos refiriendo a Quan Shen Fang Song, término que define la habilidad de relajar completamente la musculatura de todo el cuerpo que no es necesaria para una acción determinada, empleando en cada ocasión la mínima fuerza posible con sólo los músculos imprescindibles. Conseguir Fang Song es difícil, pero no solo nos referimos a la acción de relajarse o falta de tensión, además debemos de estar alerta con el entorno y ser flexible. ¿Lo podemos definir como relajación activa El ejercicio básico de entrenamiento del Fang Song, es el Zhan Zhuang, aunque debemos buscarlo en todas las facetas del Laoshan Taiji Xinggong. Hay cinco claves para la práctica correcta que son las siguientes: conciencia y tranquilidad, falta de esfuerzo, sensibilidad, calidez y arraigo.
Los ejercicios se deben de practicar lo más natural posible y en todo momento se debe de utilizar el Yi (intención) o "pensamiento creativo", nunca la fuerza. Se debe de concentrar en la zona donde estamos trabajando, exceptuando ciertos ejercicios que ya se especifica en ellos. "Nunca se debe utilizar la fuerza".
El orden de los ejercicios se puede cambiar, exceptuando el 1º de abrir la energía y el último de cerrar y guardar la energía. Estos dos ejercicios no pueden cambiarse, pues uno abre los canales necesarios para que empiece a pasar y circular la Energía y el último, recoge y guarda, como el mismo nombre dice, es para recoger toda la Energía con la que hemos trabajado y llevarla al Dantian. Cada persona puede elegir entre los ejercicios que crea que le son más beneficiosos y no es necesario ejecutarlos todos en una vez, pero si que es necesario que los que se hagan, se hagan muy despacio, a conciencia, y la persona en todo momento debe estar concentrado en lo que se hace. Es mejor hacer solo tres ejercicios bien, que hacer seis pensando que no hay tiempo o que debemos de hacer otra cosa. Sólo de esta manera obtendremos los resultados esperados.
Al empezar los ejercicios debemos colocarnos en una posición orientada al Sur, o también se puede, orientados al Este. Es aconsejable practicarlos siempre a la misma hora del día, pero si no fuera posible tampoco pasaría nada, pero es mucho mejor hacerlo siempre a la misma hora. El periodo comprendido entre las 12 de la noche y las 12 del mediodía se denomina por los Maestros Taoístas como Sheng Qi (aliento vivo). Es mejor practicar los ejercicios en medio de este periodo, más o menos a las 6 de la mañana. El periodo restante que es entre las 12 del mediodía y las 12 de la noche se conoce por los Maestros Taoístas como Si Qi (aliento muerto). Hay muchos tipos de Qigong donde se puede practicar a diferentes horas del día, dependiendo de lo que queramos hacer, pero en el Qigong terapéutico es aconsejable hacerlo ha estas horas para que sea mucho más efectivo. Se podrán cambiar las horas si queremos trabajar algún órgano en concreto, pero esto requiere otro tipo de Qigong que se debe de estudiar aparte. Esto se debe a que los Maestros Taoístas descubrieron que en un periodo de 24 horas de un día el Qi del cuerpo humano, va pasando por los diferentes meridianos y órganos para nutrirlos. Este periodo de 24 horas se divide en 12 periodos de 2 horas cada uno más o menos y cada uno de estos periodos corresponde a un órgano o entraña en concreto. Este ritmo circadiano, no solo gobierna la salud del sistema inmunitario, sino además de cada órgano interno. Durante este periodo de 24 horas, las 6 de la mañana es la primavera del día y por tanto el sistema inmunitario es mucho más fuerte a esta hora. Por el contrario, a las 6 de la tarde, en el otoño del día, es cuando es mucho más débil.

¿Por qué es mejor mirar al Sur cuando practicamos y no mirar a otra dirección?
Los antiguos chinos descubrieron que el cuerpo humano tenia una relación estrecha con las Energías de la Tierra y del Cielo e investigaron la manera de poder estar más en armonía con estas Energías para potenciar de esta manera la nuestra propia. Cuando una persona medita mirando al Sur obtiene un flujo de Qi más fuerte y equilibra su Qi más deprisa que si estuviese mirando en otra dirección porque mirar al Sur alinea la Energía entrante con la Circulación Menor, es decir con los Meridianos Du y Ren Mai, que desciende por el centro anterior del cuerpo y sube por la columna. Dado que la cara anterior del cuerpo es Yin, absorbe el Qi con más facilidad que la parte posterior o lateral, que son Yang. Por el mismo motivo dormir con la cabeza orientada al norte es mucho mejor que hacerlo en otra dirección, como muy bien saben los Maestros Taoístas o Maestros de Feng Shui. En el globo terrestre el Sur pertenece al Yang y el Norte al Yin. En el cuerpo humano la cabeza pertenece al Yang y el bajo abdomen "Dantian" al Yin, y es por este motivo que es mejor practicar siempre mirando al Sur, para poder de esta manera, alinear las Energías de nuestro cuerpo con las Energías de la Tierra. Todo lo dicho anteriormente se basa en la teoría de las Energías terrestres y del cuerpo humano, pero también nos vemos influenciados por las Energías del Cielo. La Energía del Sol es muy poderosa y debido a que ahora en la mayoría de los lugares donde podemos practicar el Qi terrestre está influenciado por las edificaciones y otras construcciones, muchos Maestros Taoístas también aconsejan, si no se está en un lugar libre de edificios, en el campo o en las montañas, mirar al Este a la hora de practicar los ejercicios, para poder de esta manera estar cogiendo el Qi del Sol directamente.
Además de estas dos direcciones también se puede miran en otra direcciones dependiendo el tipo de Qigong que se este practicando. A modo de ejemplo citar que la mujer es Yin y el hombre es Yang. Si ambos quieren equilibrar sus Energías generales, pueden hacerlo mirando al Sur y Norte respectivamente. O si queremos tratar un órgano en concreto podemos dirigirnos en la dirección que corresponda con el órgano. Pero esto requiere el consejo de un Maestro en todo momento. Por lo general siempre se practicara en dirección Sur o Este.
Una cosa también importante es practicar en un área tranquila y ventilada, con tanta luz natural como sea posible. Los extremos de calor, frío, humedad o viento deberían evitarse para evitar trastornos del Qi. La mayoría de los Maestros Taoístas aconsejan practicar en un bosque de pinos, u otros árboles de hoja perenne. Estos árboles son símbolos de longevidad, puesto que mantienen su color a lo largo de las cuatro estaciones. El equilibrio entre luz y oscuridad que tiene el bosque, ayuda a recuperar el equilibrio del Yin y Yang internos. El agua también posee una influencia positiva en el Qigong. Practicar cerca de una corriente de agua, ayuda a que el Qi circule libremente por los meridianos. Los lagos y el mar calman la mente y crean un estado de ánimo sereno.

PUNTOS DE ATENCION
1.- Utilizar el Yi (intención) o "pensamiento creativo", voluntad, concentración o atención y no la fuerza. La verdad es que es muy difícil encontrar una sola palabra para poder definir "Yi". Hay un dicho en el Qigong (cuando la intención Yi llega, el Qi llega). Esto quiere decir que cuando más se enfoque la mente en lo que se está haciendo, más cantidad de Qi se podrá desarrollar y controlar. Es imposible obtener beneficios del Qigong si en la práctica se esta pensando en otras cosas o planeando lo que hay que hacer durante el día.
2.- Todo el cuerpo debe de estar completamente relajado. La relajación es el primer y más importante principio del Qigong. Sin relajación, no es posible el Yi, y sin el Yi, el Qigong no existe. Así de simple.
3.- Como el número de las funciones fisiológicas del cuerpo humano es el nueve según el canon de la medicina "Huangdi Neijing", es aconsejable repetir cada ejercicio nueve veces o múltiplos de este.
4.- La lengua se deberá de apoyar ligeramente en el paladar superior, en un lugar donde se encuentre más cómodo, para poder cerrar la comunicación entre los dos meridianos que pasan por la parte anterior y posterior del cuerpo "Du y Ren Mai". Según los Maestros Taoístas la saliva es el "licor de la longevidad" del cuerpo, y esta deberá de ser tragada en tres veces y llevarla al Dantian. A mayor saliva mayor Qi. Esta saliva poco a poco llenará el Dantian y se transformara en "agua del Dantian" que a su vez se trasformará en Jingli (Fuerza vital) aumentando de esta manera nuestra fuerza y constitución física. Es decir la saliva se envía al Dantian donde se acumula. Si el Dantian acumula mucha agua (saliva), quiere decir que su Gongli (trabajo interno) va mejorando, que esta avanzando. El agua del Dantian se convierte en Jingli, (fuerza vital) si una persona aumenta su Jingli, la circulación de la sangre mejora y su salud también.
5.- Cuando se está practicando se debe de utilizar el pensamiento creativo para imaginar que estamos en el espacio y somos el centro del universo. Cuando se realiza el ejercicio es como si estuviéramos conectados con un eje central que pasa desde el punto de acupuntura 20-DM y el 1-RM, y estos a su vez con el eje de la tierra. De ahí la importancia de mirar al Sur en estos ejercicios. Hay que pensar que el punto Baihui, que es el punto de conexión con el Dao y que se encuentra sobre la fontanela en el centro de la cabeza, tiene que respirar el aire positivo y luego expulsar el aire negativo por las plantas de los pies. Para ello se pueden utilizar dos o tres caminos diferentes.
6.- En algunos ejercicios, cuando se bajan los brazos, hay que bajarlos muy suavemente, como una hoja que cae del árbol mecida por el suave viento. Cuando se levantan debe ser como si estuviéramos elevando un gran peso. Si se practica a largo plazo, hay que practicar los ejercicios por la mañana (al amanecer) y por la noche (atardecer). Cuando se levantan los pies, se puede hacer en conjunto o por separado. Con la práctica del Laoshan Taiji Xinggong se puede abrir el camino de los dos puntos vitales más importantes del cuerpo.

PARA QUE SIRVE LA PRÁCTICA DEL LAOSHAN TAIJI XINGGONG.
Para curar y recuperarse de cualquier dolor o enfermedad como: dolor de la cabeza, mareos, tensión alta, insomnio, o que no llegue suficiente riego sanguíneo al cerebro, hipertensión, afecciones crónicas, coronarias, de corazón, respiración, asma, intestinales, estomacales, fibromyalgia, neurastenia, resfriados, etc. enfermedades o dolencias relacionadas con la columna vertebral, la espalda, cervicales, hombros, codos, rodillas, artritis, artrosis, dolor articular, tendinitis, osteoporosis, osteoartritis, lumbalgia, etc. Mejora la composición estructural y la salud global de la persona.

CUANDO NO SE DEBE PRACTICAR LAOSHAN TAIJI XINGGONG
1.- No se deben practicar estos ejercicios bajo el sol. Si se hace, a largo plazo pueden aparecer distorsiones y malestar en los nervios del cerebro.
2.- Después de practicar estos ejercicios, el practicante no debe ducharse, sobre todo con agua fría. Tampoco se puede poner junto a un ventilador o en un lugar con aire acondicionado. La práctica de estos ejercicios abre los poros de la piel para expulsar lo negativo de nuestro cuerpo, y por lo tanto al estar abiertos ciertas enfermedades como la gripe, pueden entrar por tales poros. Hay que esperar pues, a que el cuerpo de modo natural cierre los poros para poder ducharse o refrescarse.
3.- Durante la práctica de estos ejercicios no se puede beber agua, pues ello puede traer consigo dolor de cabeza, mareos, sentirse sin fuerzas, etc.
4.- Después de practicar no se puede comer ni beber nada frió. Si se hace, se puede estropear el estómago, ya que el calor de la energía generada por los ejercicios y desplazada por el cuerpo, también se acumula en el estómago, y el frío estropearía el trabajo realizado, y causaría dolor o malestar.

LOS PUNTOS BAIHUI Y YONGQUAN
Durante la práctica del Taiji Xinggong, y sus diversas posturas, en especial aquellas de estiramiento y absorción de energía, el cuerpo debe parecer suspendido o centrado sobre un eje situado en un punto superior de la cabeza. Este punto es llamado Baihui.
Baihui se halla situado en la parte superior de la cabeza, la forma exacta de localizarlo es muy sencilla. En la parte posterior de la cabeza se hallan dos huesos prominentes llamados cóndilos occipitales. En medio de estos dos huesos hay una especie de depresión o hueco. Coloque el dedo pulgar de su mano en dicho hueco y apoye el resto de la mano sobre la cabeza, de manera que el dedo meñique se extienda hacia la coronilla de su cabeza. Ahora coloque el dedo meñique de su otra mano en el puente de la nariz (entre los ojos) y sitúe la palma sobre la frente de modo tal que el dedo pulgar alcance la coronilla. Justo donde se tocan los dedos pulgar e índice de sus manos se encuentra una pequeña depresión en el hueso craneal. En esa depresión se halla el punto Baihui.
Según los antiguos Maestros durante la práctica de Taiji Xinggong se debe sentir como si la cabeza se hallara conectada por un hilo de energía desde ese punto con el cielo, ese hilo de energía mantiene la cabeza como suspendida, erguida y en línea con la columna vertebral. Esta sensación sólo puede descubrirse a través de la práctica de los ejercicios de Taiji Xinggong, no basta con querer sentirlo y no se puede forzar el cuerpo a sentirlo, tirando de la cabeza hacia arriba y estirando el cuello. Sólo la práctica correcta de las posturas en unión con la relajación, respiración y los otros puntos clave de estos ejercicios harán que tal sensación se muestre por si sola, la sensación de elevar la cabeza irá acompañada por la relajación de la columna y un descenso del peso del cuerpo, parecido a una sensación de flotar. Cuando notemos esto debemos dirigir ese peso o energía negativa hacia la planta de los pies para que de ahí la energía negativa se dirija hacia el suelo.
Durante tales ejercicios el peso del cuerpo (salvo algunos ejercicios) recae sobre las plantas de los pies, más concretamente sobre el punto Yongquan o punto del riñón, situado en la planta de cada pie. Cuando el peso del cuerpo se halla equilibrado sobre tales puntos la energía Qi esta descendiendo hacia el suelo y desde allí absorbiéndose de nuevo como un Qi limpio y puro que penetra de nuevo en el cuerpo. Este tipo de Qi suele notarse durante la práctica de los ejercicios de estiramiento, elevación, descenso y relajación, así como en otros tipos de Qigong o meditación de pie.
El punto Yongquan se halla localizado en el centro del pie, en la zona blanda y muy cerca del metatarso. Es fácil de localizar con los dedos de la mano, ya que ese punto es muy sensible a la presión, en Tuina suele usarse para masajearlo y hacer que la persona se relaje siendo beneficioso para todo el cuerpo. Los movimientos de inclinar el cuerpo y cambiar las posiciones de los pies ayudan a realizar un suave masaje sobre tales puntos y a la expulsión de las energías negativas acumuladas en nuestro cuerpo.
Según las enseñanzas del Maestro Liu Wenyue, el punto Baihui es el lugar por donde absorbemos la energía positiva del cielo y el punto Yongquan, el lugar por donde arrojamos la energía negativa hacia la tierra.

Además de estos puntos de atención hay otros puntos que son para cada ejercicio en concreto.

En resumen, sólo se necesita practicar Laoshan Taiji Xinggong cada día durante tres meses para comenzar a notar una fundamental mejoría. Especialmente el último ejercicio de "recoger y guardar la energía", el cual puede practicarse por si sólo, cada día y realizarse entre 9 y 36 veces. Con su práctica, la salud y la fuerza se incrementarán súbitamente.

Liùhe Bafá en Qingdao, Shandong.

El estilo Liùhe Bafá fue introducido en Qingdao por vez primera, por el Shifu Zhou Yongfu, en 1976, el Shifu Zhou fue a Qingdao para practicar con el equipo de Wushu de Shandong y desde aquel entonces el Maestro Zhou ha enseñado Liùhe Bafá en la ciudad de Qingdao a muchos estudiantes.
En aquella época mucha gente practicaba este tipo de ejercicios porque se decía que el Liùhe Bafá era muy bueno para la salud. Prevenía las enfermedades y ayuda a obtener una vida larga y saludable.
El Maestro Zhou también dice, que para practicar Liùhe Bafá hay que unir el cuerpo con el Xin (corazón), el corazón se tiene que juntar con el "Yi" (la mente), el "Yi" se debe unir con el "Qi" (energía), el "Qi" se debe unir con el "Shen" (espíritu), el espíritu se tiene que unir al Dong (movimiento) y el movimiento es el Kong (vacío).
En el momento de practicar Liùhe Bafá, el Maestro Zhou nos indica que nuestro corazón debe estar tranquilo, tener una buena concentración, se debe practicar imitando las olas del mar siempre empujando hacia delante, y la apariencia del cuerpo cuando se practica debe ser como que en el movimiento no haya movimiento, que aparezca como un vacío, juntar el Qi interior con el Qi exterior, como si fuese una sola unidad.
El Maestro Zhou Yongfu tuvo muchos alumnos no sólo de la provincia de Shandong, sino también de Cangzhou y otros lugares de China. En Shandong, y más concretamente en la ciudad de Qingdao podemos aún encontrar a algunos de sus discípulos como; Liu Weizhe, Liu Wenyue, etc
El sistema Liùhe Bafá
El sistema completo consta de 6 formas o métodos de usar la mano, movimientos de doce animales, las 8 palmas de Bagua, el puño de las seis armonías y los ocho métodos, movimientos de imitación de la lucha del dragón y el tigre, puño del dragón enroscado, y del dragón nadando.
Los doce movimientos de animales son un grupo de doce técnicas cortas que desarrollan los fundamentos necesarios para practicar los otros ejercicios restantes. Cada grupo de técnicas desarrolla características asociadas con cada animal. En éstas se desarrollan los movimientos corporales básicos y el método de respiración necesario para completar las técnicas más complejas que se encuentran en el resto de los movimientos.
Todas estas formas o métodos se encuentran dentro de la única rutina o forma aunque puede ser dividida en cuatro secciones para un aprendizaje más sencillo. La forma principal (puño de seis armonías y ocho métodos) contiene por sí sola unas setecientas técnicas diferentes. En esencia, ésta forma contiene todos los movimientos de las técnicas mencionadas, pero, por ejemplo, en la parte de la lucha del Dragón y el Tigre se profundiza más en las técnicas de Qin Na que se introducen en la primera parte.
Puntos Clave en la práctica del Liùhe Bafá
Lo más importante, desde mi punto de vista, es fijarse en la experiencia de los viejos Maestros para entender que hay detrás de su desarrollo, un método de entrenamiento fiable y con éxito. Es vital hacer comprender esto, sobretodo a aquellos que se inician en el arte, para que eviten incurrir en malos hábitos debido a una práctica incorrecta. Esto es algo crucial, y que forma parte del núcleo esencial del aprendizaje de las Artes Marciales. Tengo mucha experiencia en el Liùhe Bafá, y en otros estilos internos, además de 60 años de práctica en otros estilos marciales que me gustaría compartir con aquellos que estén interesados. Es sólo gracias a un análisis cuidadoso y el compartir las experiencias para que estos estilos perduren como algo más que un cascarón vacío.
Un Arte Marcial es como cualquier otro ejercicio. Es parte de la actividad humana, forma parte de la actividad biomecánica y la relación de fuerzas respecto a la estructura corporal. Es necesario emplear ideas científicas si queremos estudiarlo y enseñarlo de manera efectiva. Debido a que pertenece a la ciencia, y no a la opinión o la creencia, debes someter la práctica de las Artes Marciales a la prueba material. Debes demostrar la validez de sus teorías. Para una buena idea de la congruencia entre la teoría china de más de mil años de antigüedad, y la investigación científica actual, recomiendo el ensayo de Philip J. Rasch, Kinesilogía y Anatomía aplicada.
Pese a esto, las Artes Marciales añaden otra dimensión, e introducen otro elemento más profundo que el meramente físico. El Liùhe Bafá no sólo se basa en fundamentos biológicos, fisiológicos y anatómicos. Es también el espíritu el que permite una ejecución apropiada de las técnicas. Su teoría, desde todas las perspectivas, está en consonancia con la práctica y es científicamente razonable. Para desarrollar tu técnica, debes rechazar el misticismo, la mitología y la creencia en secretos, que imaginas puedan transformarte. La ciencia y la naturaleza deben ser tus auténticos Maestros, y un entrenamiento correcto es lo que te transformará. La práctica de las Artes Marciales incluye no sólo factores que conciernen a uno mismo - fisiología, anatomía, psicología, etc. - también requiere, como mínimo, una atención básica a los principios de la física y a los conceptos relacionados con ésta de equilibrio, palanca, giro, triangulación, fricción, equilibrio de fuerzas, y oposición de fuerzas. Si sigues un programa de entrenamiento basado en éstas consideraciones, entonces tu técnica mejorará. Debes mantener los pies en el suelo. Si sigues las indicaciones de la teoría científica, practicas de forma constante y procediendo paso a paso, alcanzarás el siguiente nivel. Lo que sigue a continuación es un intento de profundizar en los aspectos ya mencionados.

1. ¿Por qué es necesaria la prueba "de facto" en las Artes Marciales?
Al probar las técnicas, tu entendimiento de las mismas será completo y claro. Sólo al probar las técnicas podrás ver a través de la niebla de mitos y secretismo que se interpone en tu progreso. Por ejemplo, la relación de la gravedad, la palanca, la presión del aire, equilibrio, física, etc. en las funciones nerviosas, circulatorias y respiratorias.

2. La relación de lo interno y lo externo en el Liùhe Bafá
El nombre completo del estilo es "Xingyi Liùhe Bafá Quan". "Xing" representa el exterior de las cosas, su forma. "Yi" representa el interior, la idea detrás de la forma. El creador del estilo observó cómo los animales luchaban por su supervivencia. Se fijó en la forma que tomaban sus acciones y trascendió la idea que había tras tales acciones. Esto es una muestra de cómo el espíritu y el cuerpo utilizan el Qi y la mente. Nos muestra cómo utilizar nuestras extremidades, huesos y músculos para doblar y estirar, cómo éstos afectan a la circulación del Qi y nos permiten mejorar nuestra condición física. Relaciona el Qi y el espíritu.
Te mueves en la forma en que lo haces porque tu mente te dice que hagas algo. El movimiento del cuerpo está controlado por la mente. En cualquier situación, primero ves, oyes, sientes. Eso tiene que ver con el espíritu. El espíritu es la señal número uno. Puede decir: ¡Cuidado!, estáte alerta. La mente es la señal número dos: te dice lo que has de hacer. Donde va la mente, va la energía; y entonces todo el cuerpo la sigue. Cuando el cuerpo sigue a la mente, todo sucede de forma muy natural. Así, podemos ver que todo movimiento procede realmente de la mente. La mente controla todo el sistema. Las implicaciones de esto son considerables. Lo ficticio y lo real, la quietud y el movimiento no están separados, pues parten de una misma raíz. Todas emergen del trabajo de la mente.

3. Relación entre la práctica y la fisiología.
Ésta es una relación necesariamente cercana. Si practicas de manera incorrecta dañarás al cuerpo; cuando ejecutes las técnicas debes estar en conformidad con las leyes de la física. Cada vez que te muevas, debes buscar la harmonía, porque sólo entonces tu respiración será suave y regular. La mente debe acompañar a la técnica. Es importante no centrarte demasiado en la potencia, el cuerpo debe estar relajado. Con esto se ayuda a la circulación, y éste es un punto sobre el que nunca se puede insistir lo suficiente. La sangre es vital. Es el sistema de transporte que lleva nutrientes y oxígeno que hacen al cuerpo fuerte.

4. Relación del sistema respiratorio con la tensión y el relax.
Ya sea al moverse o al quedarse quieto, la relajación es crucial. Debes relajar todo el cuerpo para respirar normalmente. Sólo entonces la circulación será correcta. Si estás nervioso, o si intentas forzar la potencia, tensarás tus músculos, especialmente la zona alrededor del pecho, y la respiración no será natural.

5. Relación entre el movimiento y la respiración.
Cuando practiques, cada movimiento debe tener harmonía. Esto es debido a que el cuerpo se divide en tres partes: Cuerpo, manos, pies. Supongamos que cuando das un puñetazo, llevas primero las manos, después los pies, y finalmente el resto del cuerpo. Esto sería una violación de lo que dicen los principios básicos: Cuando una parte se mueve, todo se mueve. ¿Por qué se dice esto? Porque está relacionado directamente con la respiración. Una técnica hecha de manera incorrecta, tal y como se ha descrito antes, requerirá tres respiraciones y, por lo tanto, acelerará el ritmo respiratorio. Por eso los viejos Maestros insistían en mover todo el cuerpo junto. La manera correcta de dar un puñetazo es con el cuerpo, manos y pies juntos. En otras palabras, una respiración, inhalación o exhalación, una energía. Si no sigues éstas indicaciones no habrá respiración, y por lo tanto no habrá energía. Intenta una cosa: Da un puñetazo primero, y fíjate en cómo respiras. Entonces, mueve tu pie para descubrir a qué se referían los viejos Maestros. No tengo ninguna duda de que toda esta teoría de algo-se-mueve, todo-se-mueve, debió de requerir mucho tiempo y experiencia real, e incluso dolorosa; y admiro profundamente su dedicación e inteligencia analítica.

6. Relación entre la física y la función de huesos y articulaciones.
Los viejos Maestros crearon técnicas que siguen sin excepción la física y la fisiología, por lo tanto, en cada técnica que practiques, debes concentrarte en que el hombro y codo están bajados, como relajados, el pecho redondeado, etc. Cada movimiento debe seguir principios correctos para que obtengamos una técnica completa y efectiva. Los huesos nos permiten hacer palanca, y las articulaciones son como un interruptor que nos permite cambiar el ángulo, y por lo tanto el punto de la palanca.

7. La relación entre la palanca y la práctica correcta.
La ejecución óptima de las técnicas viene de la aplicación de principios correctos. Al pelear, por ejemplo, debes prestar atención siempre a la palanca Sólo entonces podrás mantener una posición natural y relajada, y ahorrar energía y fuerza. Tal y como se mencionas en los clásicos del Taiji Quan, "Utiliza cuatro onzas para derrotar a mil libras". Toma, por ejemplo, el caso del judo Japonés. En ambos casos, están involucrados principios de palanca. En una situación real, el cuerpo de cada persona es diferente. Pero siguiendo los principios de la palanca, el débil puede vencer al fuerte, el pequeño puede sobreponerse al grande.

8. Relación entre la psicología y el rendimiento.
El cultivo de una mente fuerte y resistente puede cambiar el estado de una persona. Si el cuerpo no está saludable, no se puede alcanzar un estado fisiológico óptimo, por no decir nada de aspirar a llegar a un nivel alto. E, incluso si tienes buenas ideas, la falta de energía imposibilitará el llevarlas a cabo. Si dejas que un factor externo entorpezca tu camino, perderás la confianza y no podrás avanzar. El practicante de Artes Marciales no sólo debe tener un cuerpo saludable, además debe rebosar confianza en sus quehaceres diarios. Al presentársele dificultades, debe poder utilizar su energía y fuerza mental para resolver sus problemas. Debe tener coraje para enfrentarse a todo. Si has adquirido un nivel avanzado en tu arte, debes tener coraje y energía por necesidad; si tienes el coraje, tu nivel avanzará automáticamente. Este aumento de habilidad que aparece al adquirir fuerza mental no sólo se da en el cuerpo. Lo más importante es cómo cultiva el espíritu. Las Artes Marciales utilizan psicología de principio a fin del entrenamiento. Debes concentrarte en tu espíritu durante la práctica diaria. Si lo haces, no tendrás miedo a nada. Al no tener miedo, en una situación de combate tu mente será muy fuerte. Es algo que se muestra en la práctica habitual: en la concentración, en la ausencia de miedo, en la predisposición a actuar. Estas tres cualidades son esenciales. Hace muchos años vi en televisión a un saltador de altura en las olimpiadas. Antes de saltar, se concentró en su espíritu, midiendo los pasos necesarios para intentar su salto. Utilizó su mente para triunfar. Cuando haces esto, entras en el estado psicológico necesario para alcanzar el éxito. Éste estado mental no sólo te permite tener confianza físicamente, sino que, al tener dificultades, o enfrentarte a un oponente, mantendrás siempre tu mente clara y creerás en tus posibilidades de victoria. En este estado, podrás reaccionar de manera inmediata y fácil.

9. Relación entre la mente y las funciones del sistema nervioso.
Todo ejercicio es controlado por el sistema nervioso. Un funcionamiento neuronal adecuado es lo que permite que los músculos se estiren y contraigan. Los huesos están relacionados con la palanca, las articulaciones nos permiten cambiar el ángulo de la palanca, como ya hemos dicho; mientras que los músculos producen movimiento y dan fuerza a nuestras acciones. Toda actividad corporal se manifiesta así. De esto podemos deducir el papel crucial que tiene el sistema nervioso en el control de la actividad corporal. Pero el sistema nervioso, de principio a fin, está influenciado por el espíritu y la mente. La mente es la soberana de la fuerza.
¿Por qué los Maestros clásicos insisten en esto? Si hablamos de Xingyi, en las ideas de sus formas, hablamos en enfatizar la mente. El Liùhe Bafá utiliza la mente en su nombre para mostrar la crucialidad, la importancia de ésta. En las Artes Marciales, la mente es de una importancia suma. Un pintor habilidoso, por ejemplo, debe tener una imagen detallada de lo que va a dibujar en su mente, para poder luego trasladar ésta imagen al papel. El mismo caso se da en las Artes Marciales. Si separamos la mente de la fuerza, nos será imposible manifestar esa fuerza en la práctica. El arte marcial en sí presupone un nivel máximo de unidad entre cuerpo y mente. Si el cuerpo no puede mostrarla, la forma está sólo en la mente, como una imagen, una idea. Si no tienes la forma en la mente, ésta pasa a ser una forma ciega. No se puede tener una sin la otra. Ningún luchador se atrevería a utilizar una forma sola, o un mero poder imaginario, contra los músculos y huesos de un adversario real.

Las seis combinaciones y los ocho métodos del Liùhe Bafá
Los ocho métodos
1. Qi. Concentra el espíritu para hacer que el Qi se mueva. Éste es el método del Qigong: Debes poder imaginar que el espíritu y la circulación del Qi se mueven como agua en el océano, como las olas en las mareas. Es como furia contenida.
2. Hueso. Mantén la potencia en los huesos. Con esto quiero decir que todas las articulaciones deben estar conectadas. No puede haber ningún punto vacío o "suelto". De ésta manera se puede conseguir tener un exterior blando, y un interior sólido.
3. Imagen. La idea aquí es cambiar el ritmo, copiar lo interno. Cualquier cosa que se mueva en el universo puede ser copiada. Viendo la imagen podemos extrapolar el espíritu para irradiar el significado del movimiento. Cuando vemos animales luchando, podemos copar su significado, su espíritu.
4. Seguir. Aquí hay 2 conceptos: En círculo y a través. En ambos están involucrados el espíritu y el Qi. El espíritu debe circular, salir hacia todas las direcciones; y el Qi debe circular, en otras palabras, atravesar.
"Seguir" significa que conoces a tu oponente y te conoces a ti mismo, que designas y reaccionas. Debes utilizar los principios básicos del Yin y el Yang para desarrollar el Qi y la potencia, mente y fuerza, sin rupturas. El espíritu es como un radar, pero la potencia es recta. Las articulaciones se doblan, pero la mente debe ser directa y no vacilar. No puedes centrarte en un solo aspecto, debes reaccionar. Debes desarrollar la sensibilidad y el poder instintivo y flexible que te permita reaccionar.
5. Elevar. Esto se refiere al punto central de la cabeza. El significado es estar despierto, alerta. Esto hace que el Qi y la circulación sean más rápidos. Pero, sin enfocar, sin centrarse en un punto concreto. Esto es similar al ejercicio de Qigong de recorrer la órbita.
6. Retornar. Significa practicar el Yin y el Yang, el interior y el exterior. El interior es un ejercicio del Qi y de la mente; el exterior es un ejercicio de enroscamiento.
7. Comprobar. Calmado y humilde. La idea es concentrarse en "vaciar" la propia mente, para que la respiración sea suave y profunda. Si controlas la respiración, puedes mantenerte en calma. Si estás en clama, el cuerpo se mantiene relajado. Si el cuerpo está relajado, puedes moverte. El movimiento al que me refiero es el movimiento del Qi a través del cuerpo. Cuando el Qi se mueve de manera adecuada alrededor del cuerpo y realizar un ciclo completo, puedes respirar más profundamente, dándole al cuerpo más oxigeno (y el oxígeno significa energía). Esto te da la potencia semejante a la de una ola, haciéndote más flexible y preparado para reaccionar.
8. Ocultarse. Amagar y esconderse. Esto quiere decir tener una idea en mente de lo que quieres hacer, sin deja que tu oponente conozca tus intenciones. Debes señalar hacia el este y golpear hacia el oeste. Apuntar al sur y golpear hacia el norte. Hacia arriba está lo irreal, hacia abajo lo real.
Los Ocho métodos externos representan ocho direcciones.
Las ocho direcciones son hacia delante, hacia atrás, hacia la derecha, hacia la izquierda, y las diagonales de los cuatro puntos que forman la cruz; delante, detrás, izquierda, derecha. Todo ello se complementa con cambios arriba y abajo.
Las seis armonías internas
1. Cuerpo y corazón juntos. El principio básico del Liùhe Bafá es copiar la imagen natural de algo. Por ejemplo, copiar la imagen de animales o cosas. Cuando los animales luchan, debes poder ver sus sentimientos, velocidad y fuerza. Debes imitar esos sentimientos y llevarlos al interior de tu cuerpo. El corazón no es el corazón físico, es la mente, la confianza. Hay que trabajar en mejorar la propia confianza.
2. Mente y corazón juntos. Cuando tengas la imagen y puedas imitar el sentimiento con tu cuerpo, debes aumentar ese sentimiento, esa sensación, mediante la práctica. Al practicar también adquieres confianza.
3. Mente y Qi juntos. Una vez hayas practicado lo suficiente para adquirir confianza, podrás moverte sin vacilación, sin dudarlo. Entonces, el cuerpo y la respiración (el Qi) irán de manera automática a tu mente.
4. Qi y espíritu. El espíritu requiere un alto nivel de atención. Cuando estás atento, alerta a un alto nivel, entonces el Qi fluirá hacia el cuerpo de manera natural, a un nivel de compenetración más alto con el espíritu.
5. Espíritu y movimiento. En las Artes Marciales, el espíritu utiliza el ojo, los oídos, y la sensibilidad. Cuando luchas contra un oponente, ves, oyes o sientes. Si posees los beneficios de todas las cuatro harmonías anteriores, tu espíritu recibirá una señal, y enviará un mensaje a la mente, que reaccionará de inmediato, generando fuerza de modo automático.
6. Movimiento y vacío. Si posees los beneficios de las primeras cinco armonías, sabrás como reaccionar. No necesitarás concentrarte en una técnica o en ninguna otra cosa, tan sólo reaccionarás. Como dicen los cosacos, "Sin técnica, sin foco en la mente". El significado real de la técnica es moverte sin pensar. Como un pez en el agua, o una bandera en el aire. Aquí, el vacío significa Wuji, que es un estado de vacío, es un estado que surge cuando un movimiento sigue la reacción automática del cuerpo en una circunstancia específica.
Las seis armonías externas
1. Cuerpo y articulaciones juntos. Las tres articulaciones del cuerpo son la columna, la espalda y el cuello. Cuerpo y mente juntos significa mover la columna vertebral, a través de la espalda, llegando hasta el cuello.
2. Manos y articulaciones juntas. Las tres articulaciones de la mano van desde el hombro al codo y a la muñeca.
3. Pie y articulaciones juntos. Las tres articulaciones de los pies van de la cadera a la rodilla, y de ahí al tobillo.
4. Pies y manos.
5. Codo y rodilla.
6. Hombro y cadera
Todas las articulaciones principales deben moverse y pararse juntas, en armonía.

Cinco corazones juntos. Los cinco corazones están en el centro de ambos pies (el punto central del arco del pie), los centros de ambas manos (en las palmas); y el centro de la parte superior de la cabeza (el Dantian Superior). Si puedes sentir esos cinco puntos trabajando al unísono, te sentirás fuerte.
En Liùhe Bafá hay muchos movimientos parecidos al Taiji Quan y hay otros muchos que son muy diferentes. En Liùhe Bafá debe haber compenetración entre movimientos rápidos y movimientos lentos. Cuando el cuerpo se mueve, el centro del movimiento, el eje, es la cintura. Contiene algunos movimientos suaves y de hundimiento, parecidos al Taiji Quan. También contiene cambios ágiles y dinámicos en su estructura, parecidos al Bagua, al Xingyi y al Taizu Chang Quan, de donde obtiene los mejores elementos y su esencia.
Durante miles de años este tipo de ejercicios lo han practicado muchos grandes Maestros de Wushu, que lo han investigado, desarrollado y ampliado, uniendo lo mejor del Bagua Zhang, Taiji Quan, Xingyi Quan y Taizu Chang Quan. Hasta desarrollar un estilo único llamado Liùhe Bafá (Seis armonías y Ocho métodos), siendo el último estilo creado de los llamados estilos internos y que forma parte del método Neijia Quan, o boxeo de la familia de estilos internos. Un estilo ampliamente practicado y difundido por las gentes de China.

ZHOU YONGFU LAOSHI DE SHIER YUN QI YUAN LI (12 Principios para mover el Qi según el gran Maestro Zhou Yongfu).
1.- Las dos manos se deben elevar ligeramente, las manos y el espíritu no deben parar ni debe haber un sitio donde se corte el movimiento.
2.- La respiración tiene que ser continua y pausada.
3.- Al elevar y al bajar, a veces, se hace despacio y otras se hace rápido, en los cambios y giros debe haber un doble sentido, un doble giro. Como en el estilo Chen Taiji Quan en que hay movimientos circulares verticales y a su vez movimiento circular horizontal.
4.- La postura, la forma del cuerpo, es como un pez que está jugando dentro del agua.
5.- Dentro del proceso de ir hacia delante y atrás, arriba y abajo, izquierda y derecha está el movimiento del Yin y el Yang, de tal modo que el Qi realice cambios igual que los realiza el Yin y el Yang.
6.- Si la mente se mueve, la intención se mueve y el Qi tiene que seguir a la mente.
7.- Las articulaciones deben almacenar la fuerza interna de nuestro cuerpo y a través de esto se puede mejorar la salud y fortaleza de nuestro cuerpo
8.- Cuando desobstruyas los canales de acupuntura, también debes desobstruir los tendones, y cuando los tendones estén desobstruidos, debes desobstruir la circulación de la sangre para que vaya más fluida y los canales energéticos también pueden desobstruirse.
9.- La biología también puede encontrar mejora. El Qi protector o Qi que nos cubre, y el Qi "rong", estos tipos de Qi también pueden mejorar. Al respirar el Qi sube hacia arriba la respiración no debe quedarse en los pulmones, sino que tiene que volver al Dantian.
10.- Al inspirar el Qi tiene que bajar como si tragases algo o la saliva, y de esta manera, el agua que corresponde al riñón y el fuego al corazón, tienen que ayudarse mutuamente.
11.- El corazón debe estar vacío, y el vientre (Dantian) tiene que estar lleno.
12.- Recoger el Qi en el Dantian. Este Qi viene de la practica de los ejercicios, si se practica se obtiene Qi. El Qi tiene que seguir a la intención, a la mente. La mente y el Qi deben estar unidos, si se practica mucho se pueden obtener beneficios y si no se practica no hay nada.

Liuhe (seis combinaciones)
1.- La mente con el cuerpo.
2.- La mente (intención) con el corazón.
3.- La intención con el Qi.
4.- El espíritu con el Qi.
5.- El espíritu y el movimiento.
6.- Los movimientos deben parecer vacíos

Las seis combinaciones unidas del cuerpo.
1.- Cabeza con espina dorsal
2.- Espina dorsal con cintura.
3.- Cintura con la cadera.
4.- Cadera con piernas.
5.- Piernas con pies.
6.- Pies con manos.

Ba Fa (Los Ocho métodos)
1.- El Qi y el espíritu van juntos
2.- Movimiento redondo y continuo.
3.- Al agarrar, coger, imitar los movimientos de los doce animales.
4.- El Qi se debe recoger dentro de los huesos.
5.- Aunque subas hacia arriba también tiene que haber vacío.
6.- Al bajar el cuerpo hay que preparar el ataque.
7.- El movimiento debe tener un motivo una intención, por ejemplo realizo un movimiento de mantis y esto en realidad es coger. Entonces esta forma dentro tiene un motivo, una intención.
8.- Movimiento de ir y venir, como las olas del mar.