 INTRODUCCIÓN.
Lo primero que deseo indicar en estas primeras líneas es mi
enorme satisfacción y orgullo por haber podido compilar y mostrar al lector
todo el enorme potencial de conocimientos, tradición y cultura china, que
encierra en si mismo el Maestro Liu Wenyue.
Él quizá no es un
Maestro famoso, tal y como se concibe en occidente, pero si es la fuente de donde
beben y se inspiran otros famosos Maestros, tanto de China, como de otros países.
Por ello, y por mi compromiso ético y moral, de discípulo a Maestro,
de hijo a padre, es mi deseo el mostrar al mundo el boxeo de la familia Liu, y
en especial al Shifu Liu Wenyue. ¡Mi Maestro!
Liu Jin (David Conches)
Junio 2007.
 LAOSHAN
China
tiene seis montañas sagradas principales como; Shongshan en la provincia
de Henan, lugar donde está ubicado el templo budista de Shaolin. Wudangshan
en la provincia central de Hubei y lugar donde está ubicado el templo taoista
de Nubes Blancas (Baiyun Gong). Emeishan en la provincia de Sichuan en el Oeste
de China, Taishan, montaña taoista por excelencia, Laoshan con numerosos
templos taoistas y budistas y Liangshan con el templo de la Armonía Suprema,
cuna de los 108 héroes de la dinastía Song, en la provincia de Shandong.
También hay otras numerosas montañas sagradas secundarias.
En
la norteña provincia de Shandong estas tres principales montañas
sagradas dan idea de la importancia de las artes marciales en esta provincia,
pues es la única provincia de toda China, que alberga tres montañas
sagradas con sus correspondientes artes marciales. Por otro lado; Confucio, Mencio,
Mo Zi, Lao Zi, Sun Zi, Zhuge Liang, Li Qingzhao, Qi Jiguang, Wang Lang, Cha Sanyi,
Jiang Hualong, Song Zide, Wang Yunpeng, Wang Ziping, Wang Yushan, Zhou Yongfu,
Pu Songling Wang Yuanqian y otros grandes personajes de la historia, la cultura
y las artes marciales de China, nacieron o se educaron en Shandong.
Con su
pico más alto elevándose a 1133 metros sobre el nivel del mar, la
montaña Lao (Laoshan) está localizada a 40 Km. (24 millas) al este
de la ciudad de Qingdao, es conocida como el "Hogar del Señor de las
Cumbres". Laoshan es una gran montaña que comparte santuarios taoístas
y budistas por una parte, el de ser una maravilla con hermosas cascadas, el río
de aguas cristalinas, los caminos que serpentean a través de las selváticas
colinas, y las dentadas caras del acantilado que se yergue dramáticamente
sobre el mar azul. Cubre una extensión de 446 kilómetros cuadrados
y contiene 218 lugares de interés, grandes y pequeños. Laoshan es
una montaña bien conocida en China y la única con costa, pues tiene
una línea de costa de 87,3 Km. con 13 bahías y 18 islotes cercanos.
Paseando junto a las paredes de roca, los árboles de las laderas bañadas
por el mar y las rocas contra las que chocan las olas, uno se siente libre y relajado.
 Laoshan,
al igual que las otras dos montañas, albergan misticismo, leyendas, gran
cantidad de templos, monjes y tradición marcial desde tiempos inmemorables.
Una leyenda dice que hace 2500 años, llegó a Laoshan el primer emperador
de la dinastía Qin (221-206 a.C.) esperando satisfacer a los Inmortales,
tiempo después también lo hizo el emperador Wudi de la dinastía
Han (206 a.C.-220 d.C.), dando un aire de misterio a la montaña Lao.
Durante
miles de años Laoshan ha acogido tanto a templos taoístas como budistas.
En la parte taoista existen nueve palacios, ocho pequeños templos y setenta
y dos conventos de monjas que llegaron a tener casi 1000 sacerdotes y monjas taoistas
en la montaña. Laoshan es así mismo la cuna y posterior desarrollo
de varios estilos o métodos de lucha, tanto internos como el Laoshan Taiji
Xinggong, o externos como el Tanglangquan, por poner un ejemplo. En Laoshan encontramos
religiones, filosofía y artes marciales que conviven en armonía
con la naturaleza del entorno. Sus playas y cuevas fueron antaño refugio
de piratas y bandidos, sus cumbres y templos, refugio de rebeldes, héroes
y maestros de Kungfu, de mitos y leyendas. Lugares excelentes para la practica
y desarrollo de las más altas metas de las artes marciales, del desarrollo
personal y filosófico, de paz, armonía y calma. Sus aguas de manantial
son la base de la mejor cerveza china (Tsing Tao), introducida y fabricada por
los alemanes durante sus 90 años de dominación.
Su atmósfera,
cargada de energía positiva, es un bálsamo y a la vez un reconstituyente
para las personas que acuden a visitar tan emblemática y misteriosa zona,
por ello, tanto los monjes taoistas como los budistas, la eligieron para sus retiros
espirituales y el aprendizaje de sus respectivas religiones y filosofías,
en el maravilloso entorno de Fengshui que compone la plena naturaleza.
 Tumba
del supuesto Wang Lang en el Templo Huayan si de Laoshan. 2007.
En
el lado de los templos budistas el llamado "Huayan Si" es el más
famoso por creerse que allí pasó sus últimos años
y también fue enterrado el monje Wang Lang, también conocido como
Yu Qi (nombre laico), creador del Tanglangquan o estilo de la mantis religiosa.
Hay una estatua con ambos nombres en el citado templo, así como dos tumbas
y una estela en la que se indica que allí están enterrados el Abad
del Templo y su acólito Wang Lang.
Pero no es sobre templos budistas
que vamos a hablar, sino sobre templos taoístas, como; Taiqing Gong o Palacio
de la Gran Pureza (este templo es el 2º en importancia tras el de Wudang
en taoísmo), Shangqing Gong o Palacio de la Pureza Superior, Mingxiá
Dòng o Gruta de la Brillante Nube Púrpura, Taiping Gong o Palacio
de la Gran Paz, entre otros.
En el interior de sus muros y durante generaciones
se han practicado diversos tipos de ejercicios dirigidos a fortalecer la salud,
la búsqueda de la inmortalidad o longevidad y la defensa personal o salvaguardia
de la propia vida. Puesto que la práctica de estos ejercicios se practicaba
de dentro hacia fuera, es decir desde el interior hasta el exterior, fueron denominados
con el apelativo Neijiaquan o boxeo interno, al contrario que los ejercicios budistas
que primero fortalecen el exterior para dirigir luego su atención hacia
el interior y que fueron llamados Waijiaquan o boxeo externo. En ambos casos el
resultado es el mismo, una mejor salud y fortaleza interior, con una gran amplitud
de nuestras propias capacidades en todos los ámbitos.
 Neijiaquan
no sólo contempla ejercicios internos para la salud como meditación,
Qigong, Taijiquan, etc. Sino que también contiene ejercicios o rutinas
pensadas adicionalmente para la lucha o defensa personal que incluyen el uso de
armas, muy especialmente la espada, que en la religión taoísta se
utiliza en los oficios religiosos para espantar los malos espíritus y proteger
el espíritu bueno pero débil. Una rutina de espada taoista muy famosa
es Wudangjiàn o espada de Wudang, otra rutina muy conocida y practicada
en los templos taoístas y budistas de Laoshan es la espada de los Ocho
Inmortales o Baxianjiàn.
La montaña Lao situada frente al mar
amarillo fue elegida por los taoístas por razones místicas y espirituales,
con siete crestas o picos, de más de 500 metros de elevación sobre
empinadas montañas, que reciben nombres como: Cresta, Vieja Cresta, Cresta
del Jardín de Melocotón, Cresta que Mira al Mar, Cresta este del
Hua Feng, y así sucesivamente. Los lados oeste y sur están bañados
por las aguas del mar amarillo y las olas del océano, mientras que el lado
oriental se alza verde como una pantalla de jade verde de Pingshan. Otras zonas
importantes y dignas de visitarse son el lago Tianyi, el de Shenshui (agua inmortal)
en el palacio Taiqing y el de Shenshuiyang (océano de agua santa) en el
Shangqing Gong o Palacio de la Pureza Superior. Las gentes dicen que el agua mineral
que aquí brota o surge puede curar enfermedades crónicas.
En
el Taiqing Gong o Palacio de la Gran Pureza, un joven llamado Liu Mingji convivió,
estudió y practicó con los monjes taoistas con tal dedicación
y empeño que se ganó su confianza, y recibió de ellos incluso
enseñanzas que estaban vetadas a los laicos, de tales monjes no sólo
aprendió ejercicios y técnicas para fortalecer y preservar la salud,
a desarrollar la energía y curar ciertas enfermedades, también aprendió
técnicas y ejercicios para prolongar y proteger su vida. Liu Mingji Dashi
pasó tales conocimientos a su hijo Liu Chengxiu y a su nieto Liu Wenyue.  LAOSHAN
TAIQING GONG
PALACIO DE LA GRAN PUREZA DE LAOSHAN
Situado
al pie del Señor de las Cumbres (Laoshan), el Taiqing Gong o Palacio de
la Gran Pureza, es el templo taoísta más grande, más viejo
y más impresionante de los templos existentes en Laoshan, el cual cuenta
con un total de 140 pabellones y salones o vestíbulos, incluidos el Templo
Taiqing o Palacio de la Gran Pureza, el Templo Shangqing Gong o Palacio de la
Pureza Superior, y el Templo Sanhuang o de los Tres Augustos Emperadores. Con
tres lados rodeados por las montañas, la entrada principal del palacio
se encara al sur, hacia el mar amarillo o Huanghai. Por consiguiente el clima
aquí es caluroso en primavera, templado en otoño, frío en
invierno y no muy caliente en verano, debido a la fresca brisa marina. Alrededor
del Palacio Taiqing, la vegetación es exuberante, el aire es puro y fresco,
y el agua es limpia y cristalina. El
Palacio Taiqing de Laoshan fue construido por el Prefecto de Ruizhou, llamado
Zhang Lianfu, durante el primer año de la dinastía Han Occidental
(por el año 140 a.C.). El Palacio se llamó por vez primera: San
Shangdi o pabellón de los Tres Dioses Supremos, en el que sus estatuas
fueron creadas y adoradas originalmente. Durante el primer año del reinado
de Tianyou, de la dinastía Tang (por el año 904 d.C.), el sacerdote
taoísta Li Zhexuan de Henan (ahora la provincia de Henan) viajó
a Laoshan y empezó a ampliar el pequeño Templo con la ayuda de Zhang
Shouchong y Zhang Daochong.
Durante los primeros años de la dinastía
Song del Norte (960-1127), el famoso sacerdote taoísta Liu Rouzhuo frecuentó
Laoshan, y tras haberle sido conferido un título por el Emperador Zhao
Kuanyin (primer emperador de la dinastía Song), reconstruyó el lugar
añadiendo nuevos pabellones, gracias a la ayuda de la financiación
imperial, fue en ésta época cuando recibió el nuevo y definitivo
nombre de Taiqing Gong o Palacio de la Gran Pureza.
 Durante
el sexto año del reinado de Mingchang, de la dinastía Jin (por el
año 1195), los famosos sacerdotes taoístas Qiu Chuji y Liu Changsheng,
junto a sus aprendices llegaron a Laoshan desde la montaña Kunlun, en el
Condado de Ninghai. Debido a su forma de predicar el evangelio, los sermones y
su extenso perfeccionamiento del Credo Taoísta, muchos discípulos
taoístas de todas partes del país o Imperio del Dragón, convergieron
en el Palacio Taiqing de Laoshan para cultivarse, poder lograr el esclarecimiento
y su relación con la naturaleza, gracias a lo cual el Palacio Taiqing fue
conocido como "el Segundo Templo Taoísta de Quanzhen más importante
del Mundo ". También sufrió de nuevo una reconstrucción
completa durante la dinastía Ming (1368-1644).
El
Palacio Taiqing comprende tres edificios, incluidos vestíbulos, pabellones
y torres. Con tres grandes templos; Sanqing o el Templo de las Tres Purezas (el
Señor de Jade, el Señor Superior y el Señor Supremo), Sanguan
o el Templo de los Tres Dioses (Cielo, Tierra y Agua); y Sanhuang o el templo
de los Tres Primeros Augustos Emperadores, así como cinco salones o vestíbulos
laterales en la antigua área central, el patio delantero tiene el pabellón
recientemente construido del Señor Yuan, el pabellón de Predecir
la Suerte, y la Torre de la Campana y el Tambor, tras el área central se
está construyendo en estos días un gran templo con dos vestíbulos
laterales. Así mismo los más de 100 pabellones contienen otras tantas
estatuas de deidades taoístas que son adoradas cada día en los templos
por miles de fieles.
 Con
una muy larga historia, el Palacio Taiqing está poblado por varios tipos
de árboles antiguos, por ejemplo; el árbol de la Camelia más
viejo al norte del Río de Yangtze el cual data de la dinastía Ming
y su periodo de lozanía aún se extiende durante más de medio
año, diez árboles de Gingko, fornidos y envejecidos durante más
de mil años aún están de pie, altos y erguidos. Al lado este
de la verja del Templo de las Tres Purezas, un viejo Olmo que data de la dinastía
Tang, está enrollando como un dragón. En el patio del Templo de
los Tres Primeros Augustos, un Ciprés que está fechado en la dinastía
Han, hace más de dos mil años y que fue quemado durante una de las
muchas revueltas que han asolado China, no sólo permanece aún vivo,
sino que también aloja en el interior de su tronco hueco, una enredadera
de la trompeta china y un catalpa chino, siendo conocido como "Tres árboles
distintos con un mismo cuerpo". Este árbol no sólo es el más
viejo de la zona o área de Qingdao, sino también un milagro en el
país. Frente al Salón o Templo Taiqing, una fuente con el agua azul
y clara recibió el nombre de Shenshui (agua inmortal), por los taoístas
que vivieron en el Templo. Se dice que la fuente nunca se secará.
 Empotrado
en una pared exterior del Palacio o templo de los Tres Primeros Augustos Emperadores,
se halla una placa de piedra o lápida inscrita con un "Edicto Imperial"
otorgado por Genghis Khan, primer emperador de la dinastía Yuan (1271-1368),
el edicto muestra su respeto y su protección al taoísmo y al templo
e incluye el "Jinhufuwen" o figura de la Cabeza del Tigre de Oro, símbolo
de poder de Genghis Khan. En una piedra gigante localizada en el lado oriental
del Palacio Taiqing, cuatro palabras fueron gravadas: "Bo Hai Can Tian"
(las olas alcanzan al cielo), que fueron grabadas según se indica en la
misma roca, el año 28 del reinado del primer emperador de China.
En
un marco tranquilo y de buen gusto, el Palacio Taiqing fue estructurado en un
estilo primitivo y simple, siendo conocido en China y el extranjero como "La
Guarida del Inmortal" y "El Hogar del Taoista en la Montaña Mística".
A través de los tiempos, muchos taoístas prominentes y grandes personalidades
habitaron en el templo como; Zhang Lianfu de la dinastía Han, Li Zhexuan
de la dinastía Tang, Liu Ruozhuo de la dinastía Song, Qiu Chuji
de la dinastía Jin, Zhang Sanfeng de la dinastía Ming y el famoso
escritor Pu Songling que escribió la novela "Historia de Fantasmas"
de la dinastía Qing (1644-1911). El Templo conmemorativo occidental de
Guan Yu y Yue Fei en el Palacio Sanqing, es una necesidad para los visitantes
de Laoshan, en especial para los amantes de las artes marciales y de la literatura,
porque fue durante mucho tiempo la residencia de Pu Songling, el cual basó
muchos de sus cuentos e historias en los pabellones y lugares cercanos al Templo.
Frente al Pabellón o Templo Sanguan hay un pasillo con un árbol
de Camelia de más de 700 años, de más de 8.5 metros de alto
y 1.78 metros de grosor, al florecer en pleno invierno, sus flores parecen una
capa de nieve de color rojo oscuro que cubre sus verdes hojas. También
había originalmente un árbol de Peonía blanca que alcanzaba
los aleros del pasillo. Tales flores se convirtieron en dos hermosas mujeres que
se enamoraron de un joven literario en el cuento "Xiangyu" que escribió
Pu Songli, además de su "Historia China de Fantasmas".
 El
taoísmo llegó a la montaña Laoshan durante la dinastía
Han occidental (206 a.C. - 9 d.C.), A partir de entonces, los emperadores de todas
las épocas han enviado emisarios para explorar la montaña en busca
del elixir de la inmortalidad. aunque el agua que nace en el manantial que se
origina en lo alto de la montaña no realizó nunca ningún
milagro, es famosa por su pureza y se utiliza desde hace 100 años para
la elaboración de la cerveza Tsingtao, que introdujeron los alemanes alrededor
del año 1900. La ruta de excursión más popular es la ruta
meridional. Que nos lleva a los templos, cuevas y lagos taoístas, con estupendas
vistas al mar y a lo largo de su costa. El principal templo taoísta es
el Palacio de la Gran Pureza (Taiqing Gong), que fue construido inicialmente en
el año 140 a.C. y que actualmente contiene unas 140 salas o pabellones
con otras tantas estatuas de deidades taoístas. Al este del palacio, un
camino conduce al templo Yaokon y desde allí se puede continuar a pie hasta
el lago Yao y la cueva de Mingzhai, siguiendo el camino hacia abajo nos lleva
al templo Shangqing Gong y a la impresionante cascada de Longtan o cascada del
Dragón.
Todas las noches de luna llena, el mar y el cielo se mezclan
en uno, formando una vista impresionante que recibe el nombre de "Ocaso de
Chiangnan". El Palacio y sus alrededores son muy fotogénicos, de bosques
frondosos y con gran cantidad de flores raras y exóticas, de árboles
centenarios e incluso milenarios, como los paleo-cipreses de Hanbai, plantados
durante la dinastía Han, o los olmos de Tangyu que datan de la dinastía
Tang. Hay además nueve templos cercanos, más pequeños, pero
igualmente hermosos y tranquilos.
 DAOZANG
O EL CANON TAOISTA
Cuando
oímos hablar del Canon taoísta, solemos pensar que se trata de una
obra similar a la Biblia o el Corán, es decir, un solo libro en el que
se basa toda una religión, pero no es así. El Daozang es una colección
de textos, algo así como los evangelios de la Biblia. La verdad es que
por la cantidad y diversidad de los libros que contiene se aproxima más
a una enciclopedia o a la manera de compilación de textos una biblioteca
medieval.
El Daozang no es sino una acumulación masiva de documentos,
de hecho, algunos textos se hallan varias veces bajo títulos diferentes.
Otros están incluidos los unos en los otros, la mayoría de dichos
textos no están fechados ni firmados (Quizá por el hecho de que
creen que es más importante la enseñanza, que la persona que enseña).
No parece existir una autoridad suprema ni un libro fundamental.
Dicho Canon
cuenta con cerca de 1.500 obras y reúne a la vez obras de filósofos
como Laozi (Lao Tsé) o Chuangzi (Chuang Tsé) junto a tratados de
farmacopea, el tratado más antiguo de medicina china, así como numerosos
rituales impregnados de magia, recetas de dietética e higiene, antologías
literarias, cantos, especulaciones sobre el I Ching o libro de los cambios, técnicas
de meditación, Qigong, artes marciales, gimnasia o ejercicios para mejorar
la salud, textos de alquimia y de preceptos morales, etc. En el Daozang se encuentra
lo mejor y lo peor del taoísmo, es decir, su riqueza.
El término
Daozang se traduce habitualmente como "Canon Taoísta" y hacía
referencia originalmente a las colecciones de textos guardadas en los templos
taoístas. Más tarde también designó las colecciones
de textos de las bibliotecas imperiales.
El Daozang del período Ming,
Zhengtong Daozang o Canon taoísta de la época Zhengtong es la última
de estas colecciones y la única existente actualmente, muchos de los 1487
textos que contiene fueron impresos al rededor de 1445, bajo la dinastía
Ming.
Al parecer hubo una primera edición xilográfica en 1445,
además de varias reediciones. La más importante de estas reediciones
data de 1598. al parecer también hubo un suplemento impreso hacia el año
1607. Durante la dinastía Qing (1644-1911) hubo otras publicaciones pero
no tengo datos precisos. Actualmente se conservan varios fragmentos y tres libros
que se cree están completos.
Cada período de la historia China
tuvo su propio Daozang el cual fue evolucionando de forma similar al taoísmo.
A partir de diferentes "revelaciones" fue acumulando su historia en
las progresivas compilaciones, sin mantener una línea determinada. La primera
persona en compilar tales escritos taoístas en un único ejemplar
o libro y siguiendo el ejemplo de los budistas fue Lu Xiujing (406-477).
 El
Daozang fue estructurado en "Shandong" o Tres Cuevas de forma similar
a los "Sansheng" o Tres Vehículos de la doctrina budista.
1-
Dongshen o La Cueva de la Autenticidad, textos de la tradición Shangqing
o de la Suprema Pureza.
2- Dongxuan o La Cueva del Misterio, textos de Lingbao
o la Joya Sagrada.
3- Dongshen o La Cueva del Espíritu, textos de la
tradición de los Sanhuang o Tres Soberanos.
Estos tres Dong reflejaron
los tres enfoques principales del Taoísmo en el sur de la China existente
al inicio de las Seis Dinastías, la meditación, el ritual, el exorcismo
y los diferentes niveles de iniciación.
Alrededor del año 500
se añadieron cuatro suplementos:
1- Taixuan o Gran Misterio, basado
en el Daode jing de Laoshi (Tao Te King de Lao Tse).
2- Taiping o Gran Paz,
basado en el Taiping jing.
3- Taiqing o Gran Pureza, basado en el Taiqing
jing y otros textos.
4- Zhengyi u Ortodoxo, basado en los textos que pertenecen
a la tradición de los Dao Tianshi o Maestros Celestes.
Cada uno de
los tres "Dong" se dividió a su vez en 12 secciones:
1- Benwen
o los textos principales.
2- Shenfu o los talismanes.
3- Yujue o los comentarios.
4- Lingtu o los diagramas e ilustraciones.
5- Pulu o las historias y genealogías.
6- Jielu o los mandatos.
7- Wei o las ceremonias.
8- Fangfa o los
rituales.
9- Zhongshu o las prácticas.
10- Jizhuan o las biografías.
11- Zansong o los himnos.
12- Biaozou o los monumentos conmemorativos.
A lo largo de las dinastías Song, Yuan y Ming se mantuvo la idea de
la estructura trazada aunque insertando textos y comentarios donde convino de
forma que en el Daozang que nos ha llegado es difícil seguir un hilo coherente
en una enmarañada madeja de textos que se repiten y que en ocasiones tratan
o comentan los mismos temas en diferentes partes o fuera de lugar.
El análisis
de la estructura del Daozang ha sido la labor principal realizada por los investigadores,
así como la aproximación a su contenido e interpretación.
No conozco la existencia de ninguna traducción completa de dicho Canon
en algún idioma, en realidad aún es objeto de estudio por parte
de la propia Cultura China, en especial los contenidos exotéricos de gran
parte de su obra. Podemos considerarlo de un modo similar a nuestros propios textos
de la época medieval, de brujas, magia y sortilegios.
Aparte de los
libros de Laoshi y Chuangzi, algunos autores han realizado traducciones de algunos
textos principales, pero ninguno como el Dao de Jing de Laoshi (Tao Te King de
Lao Tse), el cual ha sido como la Biblia, traducido a todos los idiomas conocidos.
 Monjes
taoistas del Templo Taiqing de Laoshan. Foto fechada en 1904.
QINGDAO
LIUJIAQUAN
De entre
toda esta maraña de enseñanzas taoístas y tras pasarlas por
el colador de fabulas y realidades, nos quedamos con temas como filosofía
y ética moral, así como con los ejercicios desarrollados a través
de cientos de años de practica y experiencias para fortalecer la salud,
los conocimientos de la milenaria medicina china con hechos comprobados y demostrados
sobre sus beneficios, y la practica de sus artes marciales como defensa personal
y una forma de desarrollo personal.
Tales practicas recibieron el nombre genérico
de Neijiaquan, boxeo interno o boxeo de la familia interna, dando en occidente
la equivocada idea de que sólo son ejercicios internos para la salud. El
único ejercicio interno de verdad que yo conozco, es la respiración,
ya que lo hacemos sin mover para ello el cuerpo, es decir, sin ningún movimiento
externo. Cualquier otro aspecto del llamado Neijiaquan o de los estilos o métodos
que lo componen como; Taijiquan, Qigong, Xingyi, Liuhe Bafa, Baguazhang y Liujia
Baoquan, necesitan previamente de movimientos externos. En realidad Neijia significa
que se comienza desarrollando y fortaleciendo el interior con leves y fuertes
movimientos externos para alcanzar el desarrollo y plenitud que luego se ve en
el físico externo. Del mismo modo, el Waijiaquan o boxeo externo de desarrollo
budista, necesita de la meditación, concentración, respiración
y pensamiento (elementos internos) para su pleno desarrollo. Es decir, ambas filosofías
o métodos buscan el mismo fin y lo alcanzan desarrollando lo mismo desde
polos opuestos. Nei desarrolla de dentro hacia afuera y Wài desarrolla
de fuera hacia adentro. El fin es un mejor desarrollo personal del practicante
tanto en salud como en ética y moral.
El
gran Maestro Liu Mingji formó parte de la élite de aquellos grandes
maestros que profundizaron en los aspectos reales, descartando todo aquello que
no pudiese ser demostrado y comprobado. Así mismo, Liu Mingji Dashi también
aprendió Shuaijiao, Qinna, Changquan y Tanglangquan, estilos que no son
taoistas, pero que se crearon y desarrollaron en Shandong.
Su nieto, el Maestro
Liu Wenyue, además de su muy estrecha relación con los métodos
taoistas, también estudió y practicó otros métodos
o estilos como; Shaolin Norte (budista), Huimin Jiaomen Changquan (islamista)
o Tanglangquan, que practican tanto budistas como taoistas. Por ello, el estilo
o método Liujiaquan que mi Maestro recibió de su abuelo, hoy día
contiene también otras rutinas ya perdidas en el olvido, con bases y elementos
teórico, prácticos y filosóficos tanto taoistas como budistas,
e incluso con parte del valor y orgullo que siempre han mostrado los valientes
Hui o chino-musulmanes. Conteniendo por tanto la esencia del antiguo conocimiento
chino para la salud, la defensa personal o el propio desarrollo moral y ético
de cada persona.
Para ello el Maestro Liu combina todos los aspectos que él
aprendió y los combina con sus muchos años de experiencia, enfocándolos
a la capacidad de aprender de cada uno, consiguiendo así unos resultados
rápidos y efectivos. LIUMINGJI
DASHI
El año
1880 nació en el barrio de Zhuguo Liucun, en la ciudad norteña de
Jiaozhou, provincia de Shandong, un joven llamado Liu Mingji, quien desde muy
niño se sintió atraído por las Artes Marciales llegando a
ser un gran experto en Shuai Jiao y Qin Na. En su ciudad natal llegó a
ser muy conocido por sus habilidades marciales y por su moralidad, honestidad,
deseo de justicia y por ayudar siempre a quien pudiese necesitarle, pues cada
vez que veía una injusticia ayudaba al más débil actuando
como un héroe y peleando contra quien fuese necesario, con tal de que prevaleciera
la justicia.
 Cierto
día pasó por el pueblo un monje taoísta, justo en el momento
en que el Shifu Liu Mingji estaba solucionando un problema de injusticia, enfrentándose
sin miedo a quienes pretendían abusar de los más débiles.
El monje daoísta lo vio y pensó que era una buena persona, por lo
que tras el altercado, se acercó al Shifu Liu para saludarlo y felicitarlo,
entablando a continuación una agradable y distendida charla.
Durante
esta agradable conversación el Shifu Liu invitó al monje taoísta
a su casa para que descansase allí durante unos días. Sin embargo,
con el paso de los días una gran amistad surgió entre ambos hombres
y la estancia del monje daoísta en casa del Shifu Liu Mingji se alargó
durante varios meses. Como ambos eran amantes de las Artes Marciales y el Shifu
Liu causó una agradable impresión en el monje, éste enseñó
al Shifu Liu las Artes Marciales que conocía, y entre ellas, la rutina
Neijia Baoquan o Boxeo explosivo interno. Esta rutina contiene todos los beneficios
del Taijiquan, Baguazhang y Changquan, siendo además muy efectiva y letal
en combate. Al parecer esta rutina provenía de los monjes taoístas
y sólo se practicaba en el interior de los templos de la montaña
Laoshan.
Para evitar que otras personas la relacionaran con el monje taoísta
(estaba prohibido enseñar a los laicos), ambos decidieron darle un nuevo
nombre y puesto que Liu Mingji Dashi, se comprometió a enseñarla
sólo en el seno de su familia, la citada rutina recibió el nuevo
nombre de Liujia Baoquan, o Boxeo Explosivo de la Familia Liu. De este modo Liu
Mingji Dashi se convirtió en heredero de la tradición taoísta
y primero en el linaje del Qingdao Liujiaquan.
Tras un cierto tiempo, el monje
partió de nuevo hacia su templo, pero mantuvo siempre la relación
con su discípulo Liu Mingji, de modo que durante toda su vida se visitaron
mutuamente y Liu Mingji siguió aprendiendo no sólo los estilos internos,
sino también Changquan, Tanglangquan, Shuaijiao y Qinna.
Liu
Mingji tuvo un hijo y una hija, el hijo de Liu Mingji Dashi, se llamó Liu
Chéngxiu, y fue muy aficionado a las artes marciales y a la Cultura Tradicional
China, heredando todo el potencial ético y marcial de su padre, pero por
desgracia murió muy joven, cuando su propio hijo llamado () Liu Wenyue,
apenas contaba 7 años de edad, por ello fue el abuelo Liu Mingji quien
se hizo cargo del cuidado y enseñanza de aquel pequeño niño.
Liu Mingji Dashi vivió 103 años pues murió en 1983, y
durante toda su vida dedicó una muy especial atención a su nieto
Liu Wenyue, ya que con apenas siete años perdió a su padre y entonces
él ejerció de abuelo, padre, maestro y amigo.
Liu Wenyue practicó
duramente durante años bajo la tutela y cuidados de su abuelo de quien
aprendió todos los secretos taoístas de meditación, medicina,
salud, Qigong, y Artes Marciales, sin embargo no contento con todo esto su abuelo
le presentó a otros grandes Maestros con los que también aprendería
el pequeño Liu Wenyue, entre ellos están; Guo Yuwen(1938-1982) que
le enseñó Taiji Meihua Tanglangquan, Wang Fulin (1918-1978), discípulo
del gran Maestro Wang Ziping (1881-1973), que le enseñó Shaolin
Norte y Jiaomen Chang Quan, Xu Xueyi y Wang Kongxu que le enseñaron 108
108 Chenshi Taijiquan Laojia, Wang Yuanqian (1934-2002) que le enseñó
Taiji Tanglangquan, Wang Youwen que le enseñó el arte de lucha de
los mendigos o Qigaigun, Song Lishan, discípulo de Wang Yunpeng (1875-1963)
e hijo del gran Song Zide Dashi, que le enseñó Qixing Tanglangmen
o estilo mantis siete estrellas y Zhou Yongfu que le enseñó Liuhe
Bafá, y otros Maestros y técnicas.  -
 -
Practicando
Qingdao Liujiaquan con el Maestro Liu en el Leitai del Templo Taiqing y en el
parque frente a nuestro hotel en Qingdao Con
la revolución de Mao Zhedong los templos de Laoshan fueron cerrados y los
monjes enviados al campo a reeducarse, el Shifu Liu había mantenido constantes
contactos con los monjes taoístas, en especial con el abad Guo Lao Dao,
por ello el Maestro lo llevó a su casa y cuido de el, protegiéndolo
de las brigadas rojas que avasallaban a todos aquellos que creían podían
ir en contra de sus ideas. El Abad Guo Lao Dao, tan sólo era un anciano
taoísta sin ningún tipo de ideas políticas y en realidad
no representaba peligro para nadie. En agradecimiento a la protección y
cuidados del Maestro Liu, le enseñó todo cuanto pudo sobre los ejercicios
taoístas, entre ellos el Laoshan Taiji Xinggong, o adiestramiento de la
energía de los monjes taoístas de Laoshan.
Hoy en día,
el gran Maestro Liu Wenyue aplica todos los conocimientos de su abuelo y los complementa
con los métodos y las rutinas o formas que aprendió también
de esos otros grandes Maestros. El Shifu Liu Wenyue profundizó en todos
estos estudios pero siempre siguiendo la línea de su abuelo, recopilando
un grupo de rutinas especiales y antiguas de varios estilos o métodos en
lo que hoy es conocido como Qingdao Liu Jia Quan, o Boxeo de la Familia Liu de
la ciudad de Qingdao. Este método incluye rutinas o ejercicios internos
para la salud comoLaoshan Taiji Xinggong, Qigong, 108 Chenshi Taijiquan Laojia,
Liujia Baoquan o boxeo explosivo de la familia Liu, Liuhe Bafáademás
de rutinas ya desaparecidas de estilos externos como; Sanshier Shou, Liujia Lianhuanzhang(
Gulaoquan, Shaolin Liuhe ChangquanShaolin Shisan Zhua, Damo Kuaijiàn, y
Qigaigun o palo del mendigo, entre otras.
El Maestro Liu tan sólo ha
transmitido tales conocimientos a su hija Liu Xiaohong, su discípulo Zhang
Jianzhong y desde el año 2004 a su discípulo/hijo, el español
David Conches (Liu Jin).
Yo continuo aprendiendo los secretos de este milenario
Arte y espero poder difundirlo y trasmitirlo en un futuro y siguiendo la tradición
a nuestra familia o a otros discípulos destacados, para que continúe
su difusión y evolución ampliando así el linaje del gran
Maestro Liu Mingji. CLASIFICACIONES,
RUTINAS Y APLICACIONES.
Como
he mencionado antes, el trabajo de los ejercicios en Liujiaquan se clasifica en
dos apartados; Neijia o trabajo interno y Waijia o trabajo externo.
En Neijia
las rutinas son:
Laoshan Taiji Xinggong
108 Chenshi Taiji Changquan
108
Chenshi Taijijiàn
Liuhe Bafa
Liujia Baoquan
Qimen Shisanjiàn En
Waijia las rutinas son:
Bashi Lianhuanquan
Sanshier Shou
Liujia Lianhuanzhang
Damo
Kuaijiàn
Qigaigun
Gulaoquan
Shaolin Shisan Zhua PALABRAS
DEL MAESTRO LIU WENYUE. Wude
yu liang shi, ku heng chu gao shou.
¨La Moralidad Marcial produce Buenos
Maestros¨ Xi
gong xian ai da, xiao yan ying ren qi.
¨De la amarga constancia surge una
gran habilidad¨ Ning
ke shou ren da, jue bu xian da ren.
¨Primero se practica para aprender
a recibir golpes, sin engaños ni mentiras¨ Chi
ji zuo dai shi, gu fu xian shi xin.
¨Esperar calmado y sereno el ataque
de la otra persona sin actuar hasta que el adversario lance su golpe, ideando
una treta que frustre al malhechor sin causarle daño, ese es el verdadero
Maestro¨
ARBOL
GENEALOGICO DEL MAESTRO LIU WENYUE
SHAOLIN
CHANGQUAN & JIAOMEN CHANGQUAN
1ª
generación.- Cha Shanyi (Cha Mi Er)
(Ming Nuo Hui Zhu - Finales de la
dinastía Ming) 2ª
Gen.- Hong Zhangyuan 3ª
Gen.- Yang Hongxiu, Zhang Xuesheng (Chaong), Sha Zhenqing
(Los tres fueron
Maestros del estilo Ma Lian Jun) 4ª
Gen.- Yu Zhengshen, Ma Zipo, Zhang Wangzheng, Yang Fawu, Zuo Shangchen,
Wang
Zhankun, Yang Baoqing, Ma Jingbiao, Wang Ziping y otros. 4ª
Gen. - Wang Ziping en Qingdao (Shandong) 5ª
Gen. - Xu Falan, Shi Yuqun, Yang Mingzhai, Wang Fulin y Xu Jiesan (Zi Hanchen) 6ª
Gen.- Li Shunji, Wang Kongxu, Liu Wenyue, Chen Zhengbao, Gao Henglun, Li Zhongsheng
y Feng Lixin. 7ª
Gen.- Liu Xiaohong, Zhu Limin, Zhang Jianzhong, Feng Shangwen, Yuan Xiaodong y
Liu Jin (David Conches). 8ª
Gen.- Xiu Ping, José Comas, Eulalia Moruno, Francisco Javier de Andrés. QINGDAO
TAIJI TANGLANGQUAN
Guo
Yuwen y Wang Yuanqian (9ª Generación)
10ª Gen.- Liu Wenyue QINGDAO
QIXING TANGLANGQUAN
Wang
Yunpeng Dashi
Song
Lishan Shifu
Liu Wenyue LAOSHAN
TAIJI XINGONG
Laoshan
Guo Laodao
Liu Wenyue QINGDAO
LIUJIAQUAN
Laoshan
Kuang Laodao y otros Maestros ya desaparecidos
Liu Mingji y otros Maestros
ya desaparecidos
Liu Wenyue 108
CHENSHI TAIJIQUAN LAOJIA
Xu
Xueyi y Wang Kongxu
Liu Wenyue QINGDAO
LIUHE BAFA
Zhou Yongfu
Dashi
Liu Wenyue ARMAS
Wang
Fulin, Wang Yunwen y Xu Xueyi
Liu Wenyue QIN
NA SHU
Wang Fulin,
Wang Kongxu y Li Zhongsheng.
Liu Wenyue
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